Grande encyclopédie des créatures divines de la haute antiquité chinoise et des quatre animaux sacrés
Exploration du panthéon complet des 33 créatures divines : les esprits célestes des vingt-huit mansions lunaires, les neuf fils du dragon, les divinités créatrices du Classique des montagnes et des mers, et les symboles feng shui qui protègent la maison et dissipent les énergies néfastes.
Les cinq esprits célestes et les quatre emblèmes astraux (Qinglong • Baihu • Zhuque • Xuanwu • Yinglong)
Bois Jia-Yi de l'Est
Dragon azur (Seigneur Mengzhang)
Plein est / gaucheCommande les Jiao, Kang, Di, Fang, Xin, Wei, Ji, les sept mansions lunaires de l'est, et symbolise le commencement de toutes choses, l'ascension rapide et l'autorité suprême.
Voir les créatures divines, les phénomènes célestes et les analyses feng shui
Métal Geng-Xin de l'Ouest
Tigre blanc (Seigneur gardien Jianbing)
Ouest / DroiteCommande les Kui, Lou, Wei, Mao, Bi, Zi, Shen, les sept constellations de l'Ouest, maître de la puissance militaire, de la bravoure et de la dissolution des maléfices en situation désespérée.
Voir les créatures divines, les phénomènes célestes et les analyses feng shui
Feu Bing-Ding du Sud
Zhu Que (Seigneur de la Lumière Lingguang)
Plein Sud / DevantCommande les Jing, Gui, Liu, Xing, Zhang, Yi, Zhen sept constellations du Sud, gouverne le feu pur du plein été, la lumière éclatante et la renommée qui s'étend aux quatre horizons.
Voir les créatures divines, les phénomènes célestes et les analyses feng shui
Eau du Nord (Ren et Gui)
Xuanwu (Seigneur de la Clarté)
Plein nord / arrièreIl dirige les sept mansions du Nord : Dou, Niu, Nu, Xu, Wei, Shi, Bi. La tortue et le serpent enlacés apportent longévité, profondeur des fondations et une stabilité aussi solide qu'une montagne.
Voir les créatures divines, les phénomènes célestes et les analyses feng shui
Terre centrale Wu Ji
Yinglong (Dragon jaune / Ancêtre des dragons volants)
Pivot du palais centralDoté de deux ailes sur le dos, il a autrefois aidé l'Empereur Jaune à décapiter Chiyou et le Grand Yu à tracer les fleuves et à ouvrir les montagnes. C'est le dragon volant ancestral du plus haut niveau de cultivation du vrai dragon.
Voir les créatures divines, les phénomènes célestes et les analyses feng shui
Les neuf fils du dragon et leurs formes véritables (Qiuniu • Yazi • Chaofeng • Pulao • Suanni • Baxia • Bi'an • Fuxi • Chiwen)
Bois de bienveillance, naissance des sons angulaires
囚牛 (Fils aîné du dragon)
Plateforme de la cithare et du luth / Position culturelle et divertissanteToute sa vie, il a aimé la musique, avec un tempérament doux et docile. Souvent sculpté sur la tête des huqin, il est chargé de harmoniser les huit sons, apaiser l'esprit et inspirer l'art.
Voir les créatures divines, les phénomènes célestes et les analyses feng shui
Métal Geng, lourdeur maléfique
Yazi (second fils du dragon)
Lames et armes / direction des mauvais espritsAime tuer et se battre, souvent gravé sur les anneaux de sabre et les poignées d'épée, caractère féroce et résolu, représentant la volonté de tonnerre et une puissance de combat sans compromis.
Voir les créatures divines, les phénomènes célestes et les analyses feng shui
Feu de Li, vent clair
Chaofeng (Troisième fils du dragon)
Faîtage et cornichesDe nature audacieuse et contemplative, il se tient souvent en tête des animaux sur les corniches des palais, symbolisant bonne fortune, intimidation des démons et vision élargie.
Voir les créatures divines, les phénomènes célestes et les analyses feng shui
Son du tonnerre vibrant
Pulao (quatrième fils du dragon)
Au sommet des cloches et des tamboursLorsqu'il est frappé, il résonne puissamment ; souvent fondu sur l'anse des cloches de bronze, sa voix puissante traverse le ciel et la terre, symbolisant le commandement dans toutes les directions, une réputation florissante et le réveil de la confusion.
Voir les créatures divines, les phénomènes célestes et les analyses feng shui
Yang pur de l'encens
Suanni (cinquième fils du dragon)
Encensoir / piédestal de BouddhaIl ressemble à un lion majestueux, aime la fumée et s'asseoir, souvent sculpté sur les encensoirs et les piédestals de Bouddha, représentant la sagesse de la méditation profonde, la maîtrise des démons intérieurs et la pureté solennelle.
Voir les créatures divines, les phénomènes célestes et les analyses feng shui
Terre Kun de la grande vertu
Baxia (Bixi / sixième fils du dragon)
Base portante / SoutienSemblable à une tortue qui aime porter de lourdes charges, il est d'une force prodigieuse et se consacre à transporter les trois montagnes, les cinq pics sacrés et les stèles sacrées, symbole d'un héritage éternel et d'une force capable de renverser le cours des événements.
Voir les créatures divines, les phénomènes célestes et les analyses feng shui
Lame de givre du métal Xin
Bi'an (septième fils du dragon)
Tribunal / Heurtoir de la porte principaleRessemblant à un tigre, d'allure imposante, aimant les procès et les jugements équitables, il se tient souvent près des tribunaux, des portes de prisons et des anneaux de porte, symbolisant la justice rigoureuse et la protection contre les mauvais esprits.
Voir les créatures divines, les phénomènes célestes et les analyses feng shui
Bois élégant de Wenchang
Fuxi (huitième fils du dragon)
Côté des stèles / BibliothèqueIl ressemble à un dragon, aime la littérature toute sa vie et s'enroule souvent autour des stèles. Il complète parfaitement Baxia et représente une érudition profonde et une réputation littéraire transmise à la postérité.
Voir les créatures divines, les phénomènes célestes et les analyses feng shui
Eau pure du palais Kan
Chiwen (Chiwei / l'un des neuf fils du dragon)
Aux deux extrémités du faîte principalCorps de poisson, tête de dragon, gueule humide et avide, souvent placé aux deux extrémités du faîte principal des toits, chargé de projeter de l'eau pour éteindre les incendies, protéger la maison, éviter la foudre et transformer les malheurs en bénédictions.
Voir les créatures divines, les phénomènes célestes et les analyses feng shui
Créatures vertueuses de l'Antiquité et oiseaux immortels célestes (Qilin • Fenghuang • Kunpeng • Baize • Xiezhi • Luwu • Bifang • Chongming • Grue immortelle)
Terre Wu-Ji du palais central
Qilin (Bête bienveillante et sage de bon augure)
Pivot spirituel centralRoi de tous les animaux, il ne foule jamais l'herbe vivante, son corps est marqué de cinq couleurs, et lorsqu'il paraît, c'est la venue d'un saint, l'illustration du lignage et la dispersion de tous les maux.
Voir les créatures divines, les phénomènes célestes et les analyses feng shui
Feu Li (Yang pur)
Phénix (roi des cent oiseaux)
Plein Sud / Position LiDoté des cinq vertus : bienveillance, justice, bienséance, sagesse et loyauté, il ne se perche que sur le wutong, ne boit que l’eau des sources limpides, et symbolise la paix universelle et la renaissance par le feu.
Voir les créatures divines, les phénomènes célestes et les analyses feng shui
L'eau se transforme en vent et en ciel
Kunpeng (Transfiguration divine du Grand Vide)
De l'Abysse du Nord à l'Abysse du SudIl se métamorphose en oiseau nommé Peng, dont les ailes sont comme des nuages suspendus au ciel, symbolisant une perspective cosmique, la liberté transcendante et une ambition sans bornes.
Voir les créatures divines, les phénomènes célestes et les analyses feng shui
Eau et bois purs
Bai Ze (connaît toutes choses)
Nord-Est / Position de WenchangCapable de parler le langage humain, il connaît la nature de toutes choses sous le ciel et l'apparence des cent fantômes ; sa présence apporte la paix et la clarté sous le ciel, et éloigne tous les maux.
Voir les créatures divines, les phénomènes célestes et les analyses feng shui
Métal Geng, lourdeur maléfique
Xiezhi (Bête céleste de la justice)
Nord-Ouest / OuestCorps de mouton, corne unique sur le front, il frappe les injustes dès qu'il les voit ; depuis toujours, il incarne la justice judiciaire et la droiture浩然.
Voir les créatures divines, les phénomènes célestes et les analyses feng shui
Métal Geng céleste / Bois Zhen
Lu Wu (dieu céleste du Kunlun)
Sommet du Kunlun / Plein OuestVisage humain, corps de tigre, neuf queues ; il sert les neuf départements de l'Empereur céleste et le jardin des dieux, et détient l'ordre céleste, les trésors et le pouvoir climatique.
Voir les créatures divines, les phénomènes célestes et les analyses feng shui
L'esprit du bois engendre le vrai feu
Bifang (Oiseau de feu de l'esprit du bois)
Sud / Direction LiSemblable à une grue à couronne rouge mais avec une seule patte, le corps bleu-vert avec des touches de rouge, c'est le présage du feu céleste issu de l'essence du bois, symbolisant la lumière éclatante et les percées rapides.
Voir les créatures divines, les phénomènes célestes et les analyses feng shui
Feu céleste du yang suprême
Oiseau Chongming (double pupille, repousse le mal)
Porte d'entrée / vestibuleSes yeux portent une double pupille, son cri évoque le chant du phénix ; il peut combattre et chasser les fauves et les loups. Depuis l'Antiquité, à chaque début d'année, on colle son image sur les portes pour écarter toute influence maléfique.
Voir les créatures divines, les phénomènes célestes et les analyses feng shui
Souffle pur de l'eau et du bois
Grue immortelle (le véritable oiseau de l'élévation immortelle)
Cabinet d'étude / position de longévitéMonture des taoïstes qui s'élèvent à l'immortalité, elle vit jusqu'à mille ans et représente intégrité morale, santé, longévité et le plus haut rang à la cour.
Voir les créatures divines, les phénomènes célestes et les analyses feng shui
Attraction de richesse, protection contre le mal et instruments feng shui (Pixiu • Crapaud d'or à trois pattes • Tortue-dragon • Wangtianhou)
Métal et Eau qui attirent la richesse
Pixiu (Tianlu / Bixie)
Position de richesse / Direction des richesses latéralesNé pour se nourrir d'or et d'argent, il avale tout sans jamais le restituer, chargé d'absorber les richesses de toutes les directions, de garder le trésor et de terrasser les forces néfastes.
Voir les créatures divines, les phénomènes célestes et les analyses feng shui
Enchaînement métal-eau
Crapaud d'or (à trois pattes, crachant des trésors)
Caisse enregistreuse / emplacement de richesse à l'entréeCréature spirituelle à trois pattes, tenant une pièce de cuivre dans sa bouche, portant sur son dos les sept étoiles de la Grande Ourse ; là où elle réside, l'argent abonde et la richesse et l'honneur sont grands.
Voir les créatures divines, les phénomènes célestes et les analyses feng shui
L'eau (Kan) engendre le bois (Zhen)
Tortue-dragon (L'Ao doré dissipe les Sha)
Position des Trois Sha / DerrièreTête de dragon, corps de tortue, capable de dissiper les Trois Sha, les querelles et les ennuis judiciaires, tout en attirant richesse et honneurs et en protégeant des manœuvres sournoises.
Voir les créatures divines, les phénomènes célestes et les analyses feng shui
Métal lourd du Ciel
Wangtianhou (Chaotianhou)
Au sommet de la huabiao / Devant la porteBête divine au sommet de la huabiao de la place Tiananmen, elle se divise en « espérer la sortie du souverain » et « espérer le retour du souverain », et elle est spécialement chargée de transmettre les messages spirituels entre le ciel, la terre et l'humanité.
Voir les créatures divines, les phénomènes célestes et les analyses feng shui
Divinités créatrices du Classique des montagnes et des mers et quatre grands démons antiques (Zhu Jiuyin • Renard à neuf queues • Taotie • Chaos • Qiongqi • Taowu)
Yin profond et Yang pur
Zhu Jiuyin (Zhongshan Zhulong)
Mont Zhongshan de l'extrême nordIl mesure mille li de long, a un visage humain et un corps de serpent, quand il ouvre les yeux, c'est le jour ; quand il les ferme, c'est la nuit ; quand il souffle, c'est l'hiver ; quand il expire, c'est l'été, et il est le dieu de l'espace-temps primordial.
Voir les créatures divines, les phénomènes célestes et les analyses feng shui
Yin bois engendre feu / fleur de pêcher
YuanYu (Qingqiu Ruixian)
Sud-Est / position de la fleur de pêcherSelon le « Shan Hai Jing », le renard à neuf queues de Qingqiu était, à l'époque pré-Qin, un augure de prospérité de la descendance, de vertu royale et de charme suprême.
Voir les créatures divines, les phénomènes célestes et les analyses feng shui
Métal lourd mystique obscur
Taotie (avale les calamités et transforme en fortune)
Position de vie fatale / Piédestal du dingMotif central des bronzes rituels des dynasties Shang et Zhou, utilisé dans la tradition taoïste ésotérique comme gardeien vajra qui se sert du mal pour dompter le mal et engloutit les influences néfastes et les dettes karmiques.
Voir les créatures divines, les phénomènes célestes et les analyses feng shui
Substance primordiale du vide
Chaos (Hundun primordial)
Au sein du Taiji non diviséA l'apparence d'un sac rouge, oiseau divin à six pattes et quatre ailes, sans visage, connaissant le chant et la danse, représentant l'infinie possibilité de l'énergie primordiale du vide avant la naissance de l'univers.
Voir les créatures divines, les phénomènes célestes et les analyses feng shui
Vent, feu, métal maléfique
Qiongqi (Fléau divin du tigre ailé)
Porte céleste du nord-ouestIl ressemble à un tigre féroce avec des ailes dans le dos, se nourrit d'hypocrisie et de trahison, et représente le déchirement impitoyable et le châtiment de la Voie céleste contre les hypocrites et les faux vertueux.
Voir les créatures divines, les phénomènes célestes et les analyses feng shui
Métal lourd et tenace
Taotie (Insoumis et indomptable)
Position de percée dans les situations désespéréesSemblable à un tigre au pelage long de deux pieds, impossible à discipliner, il combat sans reculer, incarnant la fierté sauvage qui ne transige jamais face à une catastrophe imminente.
Voir les créatures divines, les phénomènes célestes et les analyses feng shui
Créatures divines de la Chine : théorie holographique des phénomènes célestes antiques et de l'environnement feng shui
Les créatures divines de la Chine ancienne ne sont pas de simples mythes imaginaires, mais bien la personnification astronomique de la division des étoiles le long de l'écliptique et de l'équateur céleste (les vingt-huit mansions lunaires) réalisée par les anciens. Les sept mansions du Palais de l'Est dessinent un dragon géant s'élevant dans les airs (Qinglong), celles du Palais de l'Ouest un tigre féroce accroupi (Baihu), celles du Palais du Sud un oiseau de feu déployant ses ailes (Zhuque), et celles du Palais du Nord une tortue entrelacée avec un serpent (Xuanwu).
Dans la géomancie environnementale postérieure, les quatre emblèmes ont donné naissance à la règle classique des terrains : « À gauche, le Dragon Azure doit être élevé et sinueux ; à droite, le Tigre Blanc doit être bas et soumis ; devant, l'Oiseau Vermillon doit être ouvert et lumineux ; derrière, le Guerrier Noir doit s'appuyer sur une montagne stable ». Les totems de créatures divines sont essentiellement des convertisseurs de coordonnées énergétiques qui harmonisent le champ d'énergie naturel (Qi) et les interactions des Cinq Éléments.