Encyclopédie complète des créatures divines chinoises (collection complète des 33) | Qinglong, Baihu, Zhuque, Xuanwu, neuf fils du dragon, Qilin, Fenghuang, Baize, Pixiu, Zhulong, Taotie
L'encyclopédie la plus complète des créatures divines chinoises : les cinq esprits célestes, les neuf fils du dragon au complet, Fenghuang, Qilin, Baize, Pixiu, Crapaud d'or, Zhu Jiuyin, Taotie du Classique des montagnes et des mers, et l'harmonisation énergétique feng shui des vingt-huit mansions lunaires.
Les cinq esprits célestes et les quatre emblèmes astraux (Qinglong • Baihu • Zhuque • Xuanwu • Yinglong)
Bois Jia-Yi de l'Est
Dragon azur (Seigneur Mengzhang)
Est / GaucheIl commande les sept mansions de l'Est Jiao, Kang, Di, Fang, Xin, Wei, Ji, symbolisant l'origine de toutes choses, l'ascension vers les cieux et l'autorité suprême.
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Métal Geng-Xin de l'Ouest
Tigre blanc (Seigneur divin superviseur des armées)
Plein ouest / côté droitCommande les sept mansions occidentales Kui, Lou, Wei, Mao, Bi, Zi, Shen et gouverne le pouvoir militaire, le combat, le courage, la majesté et la transformation des influences néfastes en situation extrême.
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Feu Bingding du Sud
朱雀 (Lingguang Shenjun)
Plein Sud / AvantIl commande les Jing, Gui, Liu, Xing, Zhang, Yi, Zhen, les sept mansions du Sud, et préside à la chaleur pure de l'été, à la lumière éclatante et à la renommée universelle.
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Eau ren-gui du Nord
Xuanwu (Seigneur Zhiming)
Plein nord / arrièreIl commande les sept mansions du Nord Dou, Niu, Nü, Xu, Wei, Shi, Bi ; tortue et serpent enlacés, il préside à la longévité, à la profondeur des fondations et à une détermination inébranlable comme une montagne.
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Terre Centrale Wu Ji
Yinglong (Dragon Jaune / Ancêtre des Dragons Volants)
Pivot du Palais CentralDoté de deux ailes dans le dos, il a aidé l'Empereur Jaune à vaincre Chiyou et le Grand Yu à tracer les rivières et ouvrir les montagnes, étant le dragon volant ancestral du plus haut niveau de cultivation des vrais dragons.
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Les neuf fils du dragon et leurs formes véritables (Qiuniu • Yazi • Chaofeng • Pulao • Suanni • Baxia • Bi'an • Fuxi • Chiwen)
Bois de bienveillance, son Jue
Qiu Niu (fils aîné du dragon)
Estrade des qin et se / secteur culturel et loisirsIl chérit la musique toute sa vie, au tempérament doux, souvent sculpté sur la tête du huqin. Il régit l'harmonie des huit sons, l'apaisement de l'esprit et l'inspiration artistique.
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Métal Geng, lourde aura maléfique
Yazi (deuxième fils du dragon)
Lames, épées, armes / Secteur des maléficesIl aime tuer et se battre, souvent gravé sur les anneaux de lames et les poignées d'épées. D'un caractère féroce et inflexible, il incarne une volonté de foudre et une puissance de combat sans compromis.
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Feu clair et vent
Cháofēng (Troisième fils du dragon)
Faîtage et angles des toitsDe nature, il aime le danger et la contemplation, souvent placé en tête des créatures sur les angles des palais, symbolisant bonne fortune, intimidation des démons et vision élargie.
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Le son du tonnerre
Pulao (quatrième fils du dragon)
Le sommet des cloches et des tamboursFrappé, il retentit puissamment ; souvent moulé sur l'anse des cloches de bronze, son timbre clair et puissant traverse ciel et terre, symbolisant le commandement des quatre directions, une renommée éclatante et l'éveil des âmes égarées.
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Yang pur de l'encens
Suanni (Cinquième fils du dragon)
Encensoir / Piédestal de BouddhaRessemblant à un lion majestueux, il aime la fumée et s'asseoir, souvent sculpté sur les encensoirs et les piédestaux de Bouddha, représentant la sagesse de la méditation, la maîtrise des démons intérieurs et la pureté solennelle.
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Terre profonde et vertueuse
Baxia (Bixi / Sixième fils du dragon)
Base porteuse / Montagne protectriceSemblable à une tortue, il aime porter de lourdes charges, sa force est immense, il est spécialisé dans le transport des trois montagnes et des cinq pics sacrés ainsi que des stèles sacrées, symbolisant la pérennité des fondations et la capacité à renverser le cours des choses.
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Métal Xin, lame de givre
Bi'an (septième fils du dragon)
Salle d'audience / anneau de porteRessemblant à un tigre, imposant, aimant les procès et rendant des jugements équitables, souvent représenté dans les salles d'audience, aux portes des prisons et sur les anneaux de porte, symbolisant la justice et la rigueur, chassant les maux et domptant les forces maléfiques.
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Bois de la prospérité littéraire
Fuxi (Huitième fils du dragon)
Côté stèle / BibliothèqueRessemblant à un dragon, il aime les lettres et s'enroule souvent autour des stèles, complétant Bixia, représentant l'érudition profonde et la renommée littéraire transmise à travers les âges.
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Eau pure du palais Kan
Chiwen (Qīwěi / Neuf Fils du Dragon)
Aux deux extrémités de la crête principaleCorps de poisson, tête de dragon, à la gueule avide, il est souvent placé aux deux extrémités de la crête principale du toit, chargé de projeter de l'eau pour éteindre les incendies, protéger la maison contre la foudre et transformer les malheurs en bonheur.
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Créatures vertueuses de l'Antiquité et oiseaux immortels célestes (Qilin • Fenghuang • Kunpeng • Baize • Xiezhi • Luwu • Bifang • Chongming • Grue immortelle)
Terre du Palais central (Wuji)
Qilin (Bête bienveillante et sage de bon augure)
Pivot divin centralRoi de toutes les bêtes, il ne foule pas l'herbe vivante, son corps arbore cinq couleurs ; lorsqu'il apparaît, un sage descend en ce monde, la famille brille de gloire, et tous les fléaux sont neutralisés.
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Feu Li (yang pur)
Fenghuang (le roi des oiseaux)
Plein sud / position LiIl possède en lui les cinq vertus de bienveillance, justice, bienséance, sagesse et loyauté ; il ne se perche que sur le wutong, ne boit que de la source limpide ; il symbolise la paix sous le ciel et la renaissance dans les flammes.
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Eau se changeant en vent et ciel
Kunpeng (Transformation divine du Grand Vide)
De la mer du Nord à la mer du SudIl se transforme en un oiseau nommé Peng, dont les ailes sont comme des nuages suspendus au ciel, symbolisant une envergure cosmique, la liberté transcendante et une ambition sans bornes.
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Eau et bois purs
Bai Ze (Connaît toutes choses)
Nord-Est / Position WenchangCapable de parler le langage humain, il connaît la nature de toutes choses sous le ciel et l'apparence des cent démons ; lorsqu'il apparaît, le monde est en paix et tous les maux fuient au loin.
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Métal Geng, lourde aura maléfique
Xiezhi (Bête céleste de la justice)
Nord-Ouest / OuestCorps de mouton, corne unique sur le front, il frappe les injustes lors des disputes, incarnant depuis toujours la justice judiciaire et la droiture浩然正气.
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Métal Geng / Bois Zhen
Lu Wu (dieu céleste de Kunlun)
Cime du Kunlun / Plein ouestVisage humain, corps de tigre et neuf queues, chargé des neuf départements de l'Empereur céleste et du jardin des dieux, il gouverne l'ordre du royaume céleste, les richesses et les trésors, et l'autorité sur le climat.
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L'essence du bois engendre le vrai feu
Bifang (oiseau de feu de l'essence du bois)
Sud / secteur LiSemblable à une grue à couronne rouge mais avec une seule patte, au corps bleu teinté de rouge, il est le présage du feu céleste né de l'essence du bois, maître de l'éclat lumineux et de la percée rapide.
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Feu céleste du yang suprême
Oiseau Chongming (double pupille, repousse le mal)
Entrée principaleSes yeux ont une double pupille, son chant est comme celui du phénix, il peut combattre les bêtes féroces et les loups. Depuis l’antiquité, à chaque Nouvel An, on colle son portrait sur les portes pour repousser toutes les forces obscures et malfaisantes.
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Énergie pure de l'eau et du bois
Grue immortelle (Oiseau véritable à plumes)
Bureau / Position de longévitéMonture de l'immortalité taoïste, vivant mille ans, représentant la noblesse d'esprit, la santé et la longévité, ainsi que la première classe au service de la cour.
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Attraction de richesse, protection contre le mal et instruments feng shui (Pixiu • Crapaud d'or à trois pattes • Tortue-dragon • Wangtianhou)
Métal-Eau de prospérité
Pixiu (Tianlu / Bixie)
Emplacement de la richesse / Secteur de richesse indirecteNé pour se repaître d'or et d'argent, il engloutit tout sans jamais rien laisser s'échapper ; il est chargé d'attirer les richesses indirectes des quatre points cardinaux, de veiller jalousement sur le trésor et de pourfendre les esprits maléfiques.
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Métal-Eau en cycle continu
Crapaud d'or (à trois pattes crachant des trésors)
Comptoir de caisse / emplacement de richesse à l'entréeCréature spirituelle à trois pattes, tenant une pièce de cuivre dans sa bouche, portant la Grande Ourse sur son dos, là où elle réside, l'argent déborde, la grande richesse et les honneurs abondent.
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Eau de Kan nourrit le Bois de Zhen
Tortue-Dragon (Jin'ao transformé en gardien)
Position des Trois Fléaux / DerrièreCorps de tortue à tête de dragon, capable de dissiper les Trois Fléaux, les querelles et les ennuis judiciaires, tout en attirant richesse et prospérité, et en se protégeant des complots des personnes malveillantes.
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Métal lourd du Ciel Qian
Wangtianhou (Chaotianhou)
Sommet de la colonne Huabiao / Devant la porteCréature divine au sommet de la colonne Huabiao de Tiananmen, divisée en « Espérant le départ de l'empereur » et « Espérant le retour de l'empereur », spécialisée dans la transmission des messages entre le Ciel, la Terre et l'Homme.
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Divinités créatrices du Classique des montagnes et des mers et quatre grands démons antiques (Zhu Jiuyin • Renard à neuf queues • Taotie • Chaos • Qiongqi • Taowu)
Yang pur des ténèbres
Zhu Jiuyin (Zhongshan Zhulong)
Extrême Nord, mont ZhongshanSon corps s'étend sur mille li, avec un visage humain et un corps de serpent, quand il ouvre les yeux, c'est le jour ; quand il les ferme, c'est la nuit ; quand il souffle, c'est l'hiver ; quand il expire, c'est l'été, et il est le dieu de l'espace-temps primordial.
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Bois Yin engendre le Feu / Fleur de pêcher
Renard à neuf queues (Qingqiu Ruixian)
Sud-Est / Position de la fleur de pêcherSelon le *Classique des montagnes et des mers*, le renard à neuf queues de Qingqiu était, avant la dynastie Qin, un augure de prospérité, de vertu royale et de charme suprême.
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Métal lourd ténébreux
Taotie (dévore les maléfices et convertit en bon augure)
Position de la perte de vie / Siège du trépiedMotif central des récipients rituels en bronze des dynasties Shang et Zhou, utilisé dans les écoles taoïstes tantriques comme un protecteur vajra qui neutralise le mal par le mal et dévore les influences néfastes yin et les obstacles karmiques.
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Substance primordiale du vide
Chaos (Hundun primordial)
Au centre du Taiji non diviséEn forme de sac rouge, oiseau divin à six pattes et quatre ailes, sans visage, connaissant le chant et la danse, représentant les possibilités infinies de l'énergie primordiale du vide avant la naissance de l'univers.
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Vent-Feu-Métal maléfique
Qiongqi (Tigre ailé démoniaque)
Porte céleste du nord-ouestRessemblant à un tigre féroce avec des ailes sur le dos, il se nourrit des hypocrites et des traîtres, symbolisant le déchirement et le châtiment impitoyables du Ciel face à l'hypocrisie et à la fausseté.
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Fer lourd et métal précieux
梼杌 (Taotie indomptable)
Position de percée dans les situations désespéréesSemblable à un tigre au pelage long de deux pieds, indocile, combattant jusqu'à la mort sans reculer, représentant la fierté sauvage qui ne se plie jamais face à une catastrophe imminente.
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Créatures divines de la Chine : théorie holographique des phénomènes célestes antiques et de l'environnement feng shui
Les créatures divines de la Chine ancienne ne sont pas de simples mythes imaginaires, mais bien la personnification astronomique de la division des étoiles le long de l'écliptique et de l'équateur céleste (les vingt-huit mansions lunaires) réalisée par les anciens. Les sept mansions du Palais de l'Est dessinent un dragon géant s'élevant dans les airs (Qinglong), celles du Palais de l'Ouest un tigre féroce accroupi (Baihu), celles du Palais du Sud un oiseau de feu déployant ses ailes (Zhuque), et celles du Palais du Nord une tortue entrelacée avec un serpent (Xuanwu).
Dans la géomancie environnementale postérieure, les quatre emblèmes ont donné naissance à la règle classique des terrains : « À gauche, le Dragon Azure doit être élevé et sinueux ; à droite, le Tigre Blanc doit être bas et soumis ; devant, l'Oiseau Vermillon doit être ouvert et lumineux ; derrière, le Guerrier Noir doit s'appuyer sur une montagne stable ». Les totems de créatures divines sont essentiellement des convertisseurs de coordonnées énergétiques qui harmonisent le champ d'énergie naturel (Qi) et les interactions des Cinq Éléments.